ЭТНОЛОГИЯ КАЗАХСКОГО НАРОДА


Этногенез и этническая история казахов. Формирование этнополитических общностей на территории Казахстана.

Монгольское нашествие существенно задержало процесс образования народности на территории Казахстана. Процесс сложения казахской народности сопровождался формированием этнической территории. В силу действия этнополитических и хозяйственных факторов на территории Казахстана возникли три этнотерриториальных объединения-жузы. Образование жузов произошло под влиянием естественно-географических, политических, экономических факторов. Проблема происхождения казахской народности изучена еще недостаточно, многие стороны сложнейшего этногенетического процесса на обширной территории Казахстана не ясны. В науке имеют место разные предположения о природе этнонима «казах» и том, когда сформировалась казахская народность. Очевидно, что факт сложения казахской народности не единовременный акт. Этнические процессы, обусловившие образование казахской народности, уходят истоками в древность и средневековье. Несомненна генетическая связь средневекового населения Казахстана - от тюрок, тюргешей, карлуков, огузов до кыпчаков, найманов и кереитов и др. ставших этническими компонентами казахской народности. Трудно переоценивать значение социально-экономических и политических факторов для образования казахской народности. Постепенная и неуклонная эволюция хозяйства, сдвиги в характере общественных отношений, укрепление феодальных начал естественно содействовали объединению родственных по языку, однотипных в хозяйственно-бытовом укладе жизни племен и племенных групп и способствовали сложению новой этнической общности – народности. Главное содержание этнической истории Казахстана XIV-XV вв. в завершении формирования народности, определений территориальных границ. Свойственный современным казахам фенооблик окончательно сформировался не позднее XII - XIII вв. на основе местного и длительного взаимодействия двух больших рас - автохтонной европеоидной и привнесенной монголоидной. Все это теперь составляет единый монолитный морфофизиологический сплав антропологического состава казахского народа. На территории Южного Казахстана и Юго-Западного Жетысу издавна был стык двух главных этнических узлов формирования казахской народности, двух крупных этнополитических общностей древнего Казахстана - Кыпчакского союза племен в Центральном, Северном и Южном Казахстане и Усуньского союза племен в Юго-восточном Казахстане. Сложение народности - процесс длительный, время окончательного ее сложения трудно привязать к какому-то строго датированному отрезку времени. Однако совокупность исторических, археологических, этнографических, антропологических и лингвистических источников позволяет утверждать, что процесс образования казахской народности в XIV XV вв. в основном завершился. На протяжении почти двухсот лет исследователи пытаются объяснить происхождение термина «казак». Имеются основания считать, что само слово «казак» возникло в регионе обитания кыпчаков. Впервые он употреблен в арабо-кыпчакском словаре в 1245г., и в нем слову «казак» придается значение «свободный, скиталец». Казаками в это время становились безотносительно к этническим и государственным преградам. Ак Орда по своему этническому составу была казахской, но само название народа определилось позднее. Лишь после образования казахской народности термин «казак» обретает этническое значение, очевидно во второй половине XV века.

«Казах» или правильное «казак» - тюркское слово. Термин «казак» изначально имел больше социальное значение. Означая свободного человека, вольную общину (от глагола казтуру - отделится), либо отделившихся от основной части государства.

Именно поэтому группа кочевников, откочевавших с Джанибеком и Гереем в Могулистан, получила название «казак». Ханство, основанное ими, получило название «казахского». С этого момента значение слова «казак» начинает изменяться. Из социального термина оно превращается в политический, обозначая подданных Казахского ханства.

Лишь с объединением всех ногайских племен в рамках Казахского ханства термин «казак» превращается из политического в этнический, став названием племен и родов, кочевавших в степях восточного Дешт- и Кипчака и Семиречье. Однако в официальных кругах, вплоть до XX века, для обозначения казахского этноса пользовались термином «Алты-алаш», общим для ногаев и казахов.

В XV - XVI вв. в основном многовековой процесс этногенеза казахской народности был завершен во многом в связи с образованием этнической территории (Казахского ханства).

Казахская народность сложилась на рубеже XV-XVII вв. на обширной территории степной, полупустынной и пустынной зоны умеренного пояса Евразии. Сложению казахского этноса предшествовал длительный процесс накопления однородных этнических признаков на базе общности хозяйственного уклада в сходных условиях среды обитания. Характерные этнические признаки казахской народности прослеживаются в наличии языковой и культурной общности, в частности, в различных элементах традиционно- бытовой культуры, быта, обычаев и традиций, элементов процесса производства. Характерной чертой расселения казахского этноса было его дисперсное (рассеянное) состояние с присущей для всех номадов плотностью 1-2 человека на 1 кв.км., что было обусловлено господством кочевого хозяйственно-культурного типа, при котором было недопустимым превышение строго нормированного количества скота на единицу пастбища.

Характерной чертой казахского этноса, обусловленной особенностями кочевого образа жизни, является сложная и разветвленная внутриэтническая структура. Родоплеменная структура казахов была чрезвычайно громоздкой и многоступенчатой. Каждое племя дробилось на множество иерархически организованных этнических групп и более мелких подразделений и ответвлений, взаимосвязанных сложной системой общественных отношений. Вследствие этого каждое звено родоплеменной структуры имело сложные генеалогические предания и родословные, возводившие обычно свое происхождение к одному общему героическому предку, нередко вымышленному героическому образу.

Каждое племя имело свой ұран, т.е. особый символ этнической принадлежности, в качестве которого обычно фигурировало имя героического предка, а также тамгу, т.е. знак принадлежности, символ обладания чем- либо.

Казахский этнос вплоть до нач. ХХ в. подразделялся на 3 жуза: Старший, Средний, Младший каждый из которых имел свою специфическую родоплеменную организацию. Старший жуз располагался на территории Южного и Юго-Восточного Казахстана. Численность населения на рубеже XIXXXвв. составляла примерно 700 тыс. человек. Казахи Старшего жуза подразделялись на следующие племена: джалаир, дулат, албан, канглы, Сары- уйсунь, шапрашты, ысты и др.

Средний жуз располагался на территории Центрального, Северо- Восточного Казахстана. Численность населения на рубеже XIXXXвв. составляла примерно 1200-1300 тыс. человек. Казахи Среднего жуза подразделялись на следующие этнические группы: кыпчак, аргын, найман, керей, уак, конрат и др.

Казахи Младшего жуза традиционно занимали территорию всего Западного Казахстана. Младший жуз подразделялся на 3 крупных родоплеменных объединения алимулы, байулы и жетыру. В свою очередь, жетыру делятся на шекты, каракесек, кпарасакал, шомекей и др. Примерная численность казахов алимулы на рубеже XIXXXвв. составляла 300-350 тыс.чел.

Самым крупным родоплеменным объединением Младшего жуза было байулы, примерная численность которых составляла рубеже XIXXXвв. 500-550 тыс.чел.

Восточным крылом Младшего жуза являлись казахи родоплеменного объединения жетыру, численность которых рубеже XIXXXвв. составляла 280-300 тыс.чел.

Традиционное хозяйство казахов. Основные занятия.

Скотоводство. Основной отраслью хозяйства казахов было полукочевое скотоводство, особенностью которого было содержание скота в течение года на подножном корму. Кроме того, в районах Южного Казахстана, на берегах рек Сырдарья, Шу, Талас, Арыс было широко распространено оседлое скотоводство.

Казахи разводили главным образом лошадей, овец и верблюдов, в оседлых хозяйствах – крупный рогатый скот и коз. Казахские лошади были в основном двух пород. Табунные лошади с длинным и широким туловищем и относительно короткими ногами обладали высокой способностью к нажировке и зимней пастьбе. Эта порода близка к современной казахской лошади типа жабы. Кроме того, в степи разводили породистых скаковых лошадей.

Распространенным видом домашнего скота были верблюды. В период XV-XIX вв. казахи разводили одногорбых верблюдов «нар туйе», но большее предпочтение отдавали двугорбым. При кочевом и полукочевом хозяйстве верблюды круглый год оставались под открытым небом. Лишь иногда в холодное время их обшивали войлочными поисками или строили для них специальные укрытия.

Казахи выращивали как крупных курдючных овец, так и более мелкие, тонкорунные породы. Кроме того, существовали породы крупного рогатого скота, приспособленные к пастбищному содержанию даже в зимнее время.

В соответствии с природно-климатическими зонами исторически сложились сезонные пастбища: зимние – қыстау, весенние – көктеу, осенние – күзеу и летние – жайлау.

Для зимних пастбищ избирались камышовые берега озер, долины рек, горные ущелья, южные склепы сопок, невысокие горы, опушки леса или небольшие равнинные участки бугристых песчаных пустынь. Под весенние пастбища отводились земли, раньше освобождавшиеся от снежного покрова. Кузеу часто совпадали с коктеу и располагались недалеко от зимовок. Жайляу отличались богатым травостоем, прохладным климатом, пресной водой и отсутствием комаров и слепней.

Для обеспечения скота водой выкапывались неглубокие, как правило, широкие колодцы, и вода из них черпалась при помощи кожаной бадьи – кауги. Глубокие колодцы были распространены в засушливых районах, и набирать воду из них было настолько сложно и трудоемко, что использовали для этого верблюдов или быков. На Мангыстау и Устюрте выкапывались глубокие каменные колодцы.

Зимняя пастьба скота, производилась в определенной последовательности. Вначале на пастбище выгоняли лошадей, которые копытами разрыхляли снег и поедали лучшую траву, затем на том же месте выпасали коров и верблюдов, и только после этого овец. Особенно ценились территории, удобные для выпаса овец и крупного рогатого скота. Эти земли приберегались на самое трудное время.

Страшным бедствием для скотоводов был массовый падеж скота – жут. Причиной жута могли быть неблагоприятные природные условия – засушливое лето, степные пожары, морозные зимы с внезапными оттепелями и дождями. В подобных ситуациях скот не мог добывать корм из-под ледяного покрова. Во время многодневных буранов он погибал, попадая в соленые озера - «сор», не замерзающие даже в сильные морозы. В особо трудные зимы казахи использовали способ отчистки пастбищ с помощью лопат и других инструментов – күрек ашу, бревен привязанных арканами к лошадям.

Первые дни откочевки на жайляу являлись праздником - наурызнама. Остановка на весенних пастбищах – трудный и ответственный момент в жизни скотовода, так как совпадал с окотом скота, стрижкой верблюдов, уход за молодняком требовал большого труда. В начале лета аулы прибывали на жайляу. Здесь доили кобылиц, проводили кострацию ягнят, стрижку овец, изготовление кошм и заготовку молочных продуктов. В сентябре-октябре казахи отправлялись в обратный путь и в ноябре достигали куздеу, а декабре – кыстау. На осенних пастбищах проводили убой скота на зиму – согым.

Темп движения на летние пастбища был медленным, обратно на зимовки – более быстрым. Такой порядок кочевания повторялся ежегодно, пастбища и кочевые пути были строго разграничены между общинами.

Орошаемое земледелие. Немаловажное значение в хозяйственной жизни казахов придавалось земледелию, распространенному в южных районах Казахстана, регионах Западного Казахстана и Сарыарки, округах Отрара, Туркестана, Саурана, Сыгнака, Созака.

В Казахстане развивалось главным образом поливное земледелие – нерегулярное и регулярное. Для посевов при нерегулярном орошении казахи ограждали валами участки речных долин, обильно заливаемые паводковыми водами. Задержанная влага использовалась для полива. Такой тип земледелия существовал в долинах Сырдарьи, Или, Шу, Таласа, Торгая и Ыргыза. В Прибалхашье заливаемые в половодье низины между барханами ограждали, закрывая сток воды, а весной распахивали.

Переходной формой от нерегулярного к регулярному орошению была система устройства водосбросов весенней воды. Выбранное место ограждали плотиной – богет, и вода из водохранилища спускалась на поля по мере надобности.

Наибольшее значение в казахском земледелии имело регулярное орошение с помощью систем арыков, по которым вода самотеком поступала на поля. Крупные системы были очень редки, так как в Казахстане мало полноводных крупных peк. Казахи искусно использовали мелкие источники орошения – ручьи, степные речки, ключи, озера. Нередко на них ставились плотины, которые образовывали искусственные водохранилища – тоспа или айдын.

Помимо обычной самотечной системы орошения, казахи использовали особые системы. По левому берегу Сырдарьи существовало бассейновое орошение: воду на поле вели из 2-3 искусственных озер, соединенных протоками. У южных склонов Каратау было распространено керизное орошение, когда большие глубокие колодцы соединялись подземными водосборными каналами.

Использовалось также орошение с помощью водоподъемных устройств. Одно из древних и примитивных сооружений для подъема воды – ручные черпаки атпа, состоящие из треножника и черпака с длинной рукоятью. Им набирали воду и заливали арык, ведущий в поле.

Распространенным водоподъемным устройством был шыгыр – деревянное колесо до 5 и более метров в диаметре, по ободу которого с определенным наклоном прикреплялись ведра. Система передач соединяла колесо с рычагом, приводившимся в движение волами или верблюдами, шыгыры поднимали воду из степных рек с глубоким руслом. Вода из ведер выливалась в наклонный желоб, соединявшийся с арыком или водохранилищем. При подъеме на большую высоту ставились ярусами два и даже три шыгыра.

К началу XIX в. орошаемые земли стали сокращаться, что было вызвано природными (усыхание степей) и политическими (колониальная политика России) причинами. Земледелием занимались не только на юге Казахстана, но и в центральных, северных и восточных регионах, однако оно играло в хозяйстве казахов второстепенную, вспомогательную роль.

Сельскохозяйственные культуры. Казахи-земледельцы возделывали разные зерновые и технические культуры – пшеницу, просо, рожь, ячмень, овес, рис, кукурузу, хлопок, коноплю и т.д. Из зерновых культур за редким исключением сеяли только яровые. Использовалось несколько сортов пшеницы - бидай. Наиболее распространенными, особенно на юго-востоке Казахстана были сорта кызыл бидай (красная пшеница с длинным стеблем, зеленоватой верхушкой колоса, длинным и тонким зерном). Известны были также сорта кара сулы – черноколоска с мелким темно-бурым зерном (малоценный сорт, шедший нередко на корм лошадям); лизелик - сорт с коротким вегетационным периодом выращивали в горных районах и на севере Казахстана; тиечи бидай – сорт с трудно обмолачиваемым колосом, лючин бидай – пшеница с белой остью, легко обмолачивалась, давала белую муку.

Просо - тары обладало в суровых климатических условиях Казахстана при экстенсивном земледелии рядом достоинства. Прежде всего, это крайне неприхотливая культура. Она давала и на поливе и на богаре устойчивые и высокие урожаи. Для посева использовались ак тары – белое просо, кызыл тары – красное просо и шокай - наиболее ранний и высокоурожайный сорт. Кроме того, были известны торгайские сорта проса – акбикеш, коныр шолак, конак. Торгайское просо, по свидетельству специалистов, отличалось особой полнотой и чистым цветом зерна.

Наряду с пшеницей и просом казахи высевали овес - сулы и ячмень - apпa. Выращивали также рожь - кара бидай, рис – шалы и бахчевые культуры – арбузы и дыни.

Материальная культура.

Жилище. Жилища казахов были приспособлены к полукочевому образу жизни и делились на зимние и летние, отличаясь величиной и конструкцией. В летнее время казахи жили в легких переносных жилищах, зимой – в постоянных теплых помещениях: агаш уй, жер уй, каратам, шошала.

Юрта – разборное жилище, изготовленное из дерева и войлока. Юрты по своему строению и внешнему виду подразделяются на два вида: қазақы киіз үй (казахская юрта) - более просторна, выше, куполообразной формы, и қалмақы киіз үй (калмыцкая юрта) – имеет конусообразную форму.

При рассмотрении элементов, составляющих юрту, необходимо учитывать его четыре основные части.

Первая часть – остов юрты, состоит из следующих деталей: кереге – решетчатый остов юрты; уық – унина (радиально расположенные жерди); шанырақ – круглое отверстие в верхней части юрты, к концу которых прикрепляются концы унин; маңдайша – верхняя рама в дверном проеме; табалдырық – нижняя кромка в дверном проеме; жақтау или таяныш – косяк, опора; сықырлауық – дверь юрты (букв.:скрипучка); бақан – шест, столб.

Вторая часть – кошмы и изделия из войлока. Туырлық – кошмы, покрывающие кереге – решетчатый остов юрты; үзік – кошмы, расположенные между туырлық и түңлік. Түңлік – кошмы, закрывающие верх юрты, киіз есік – войлочная дверь, полог юрты; уық қап – войлочные покрытия для унин – жердей деревянного остова юрты; дөдеге – узорчатая полоса из войлока, опоясывающая юрту по краю үзік для украшения и т.д.

Третья часть – веревки, шнуры и тросы (арканы), свитые из овечьей или верблюжьей шерсти, конского волоса. Бас бау – самый большой и крепкий трос или аркан в виде толстой полосы, которым стягивают в обхват сверху решетчатый остов юрты. Аяқ бау – веревка, которой стягивают нижнюю часть юрты; уық бау – веревка, которой привязывают унины к деревянному каркасу юрты; түнлік бау – веревки, которыми крепятся кошмы в верхней части юрты; құр – шерстяная лента, употребляемая для скрепления стыков кереге; терме – лента или веревка с красочным орнаментом, узорами; басқұр – длинный красочный пояс, узорчатая лента, которой стягивают решетки кереге; жел бау – тросы, удерживающие юртыв сильный ветер, бурю и т.д.

Четвертая часть – циновки, подстилки, навесы, покрытия, сплетенные из песчаного тростника ши – чия. Шым ши – узорная чиевая циновка, ораулы ши – скатываемая циновка, кілем ши – ковровая циновка, алаша ши – циновка паласовая, ақ ши – белая циновка и т.д. [1]

Для поднятия шанырақ, т.е. для установки юрты, приглашался обычно самый уважаемый, почтенный в ауле старейшина. Шанырақ является семейной реликвией, признаком продолжения рода. Он передавался из поколения в поколение, от отца к младшему сыну (кенже) и представлял собой силу и покровиттельство духов предков. Юрта с шанырақом предков считалась среди родственников большим домом (үлкен үй), домом черного закоптелого шанырақа (қара шанырақ), действительно становившимся таким от векового дыма. Дети одного отца, выделившиеся в самостоятельные хозяйства, приносили в большой дом «долю духов предков» (аруақтын сыбағасы) от забитого скота.[2]

По числу секций (қанат), соединенных в кереге, определяется размер юрты: шести-, восьми-, двенадцатиканатная.

По своему назначению юрты делились на три основных типа. Парадные юрты, предназначенные для приема гостей, отличались большим размером и богатым убранством. Юрты, служившие жилищем, были меньшего размера. Ма­ленькие походные юрты могли перевозиться на одном верблюде или лошади. Кроме того, были юрты, использовавшиеся как кухни, склады и другие подсобные помещения.

Парадные юрты состояли минимум из двенадцати канатов, покрывались белым войлоком и шелком. Наиболее богатыми по убранству были свадебные юрты – отау.

Походные юрты предназначались для военных походов или пастухов и табунщиков. Наиболее простым переносным жилищем был шатер – күрке, сделанный из уықов, поставленных конусом и покрытых войлоком. Чаще применялись в походах юрты жолама үй, состоявшие из трех-четырех решеток – кереге и уықов.

Во время кочевок казахи использовали вместительные подвижные жилища на колесах – күйме. Они покрывались тканью, войлоком или кожей разнообразной окраски.

Напротив входа находилось почетное место юрты – төр для гостей и заслуженных людей. Пространство у двери называлось «босаға». Справа от входа располагались утварь и посуда, слева – конская сбруя. Справа от босаға стояла кровать хозяев дома, отделенная занавеской – шымылдық.

В северном и северо-восточном регионах Казахстана были распространены постоянные жилища из дерева, камней, сырцового кирпича и дерна. По материалу изготовления их называли «жер үй», «кірпіш үй». Площадь дома зависела от материального состояния хозяина и состава семьи. Наиболее распространенными были трехкомнатные дома - қоржын үй. В казахском обществе господствовала малая индивидуальная семья, взрослые дети выделялись в отдельные хозяйства и проживали отдельно от родителей, поэтому и жилища казахов не отличались значительными размерами.

Убранство юрты состояло из различных деревянных и кожаных предметов, изделий из войлока, циновок и ковров. Широко распространены были войлочные ковры – текемет, войлочные ковры с аппликациями – сырмак, тканые ковры – кiлем. Существовало два вида ковров: безворсовые – такыр кiлем и ворсовые – туктi кiлем. Богатые войлочные настенные ковры, орнаментированные аппликациями, инкрустацией и вышивкой, назывались тус киiз.

Утварь и посуда хранились в подвесных сумках – аяқ қап, войлочных коробках – шабадан, ковровых сумках – қоржын, состоящих из двух равных карманов и соединяющей их переметной частью. Непременным атрибутом каждой юрты были сундуки – сандық. Деревянные предметы – подставки – жүк аяқ, кровати, коробы для продуктов – кебеже, вешалки - адалбақан украшались художественной резьбой.

Мужская и женская одежда. В народном костюме казахов отразились древние традиции, связанные с этническими, экономическими и климатическими условиями. Одежда изготовлялась из сукна, шерстяных и шелковых тканей, войлока и мехов. Особой ценностью считались шкуры куланов, сайги и тигров, меха енота, соболя, куницы, горностая. Из шкур изготавливали шубы - тон.

Штаны шились из замши, сукна, армячины, украшались богатой вышивкой. В XV-XVII вв. особой популярностью пользовались легкий плащ без рукавов – кебенек и халат из тонкого белого войлока – каттау. К старинным видам одежды относится также шекпен – длинный плащ из верблюжьей шерсти. Основным видом мужской и женской верхней одежды был халат – шапан, изготовленный из шерстяных и шелковых тканей.

Зимой казахи носили шубы из меха пушных зверей – ішік. Они различались по материалу: қоян ішік – заячья шуба, түлкі ішік – лисья шуба, жанат ішік – енотовая шуба и т.д. Покрывали ішік сукном, бархатом, блестящим сатином. Из меха овцы шили шубы – тон, из шерсти – күпі.

Комплект мужской одежды состоял летом из нательной рубахи, штанов и распашного халата, женской – из туникообразного платья – көйлек и безрукавки – женсiз камзол. Для изготовления женской одежды использовались хлопчатобумажные, шелковые ткани и бархат.

Мужские и женские головные уборы отличались многообразием. Наиболее старинный и традиционный мужской головной убор – калпак из тонкого войлока. Высокие шляпы из белого войлока назывались «ак калпак», шляпы с широкими, загнутыми наверх полями – «айыр калпак». Весной и осенью казахи носили шапки – бөрiк, круглые по форме, с высоким конусообразным верхом, обязательно отороченные мехом. Зимние шапки-треухи назывались «тымақ».

Бөрiк девушки украшался подвесками и перьями филина, цапли или павлина. Отороченные бобровым мехом девичьи шапки назывались «камшат бөрiк», вышитые золотом – «алтын бөрiк», украшенные кораллами – «калмаржан бөрiк». Летние легкие шапочки из бархата или парчи – тақия украшались пучками перьев, вышивкой серебром и золотом.

Из женских головных уборов наиболее оригинальным и богатым был свадебный убор – саукеле – высокий, конусообразный, украшенный золотыми и серебряными монетами, кораллами, жемчугом, диадемами и подвесками. После рождения первого ребенка молодая женщина носила головной убор из белой ткани – кимешек.

Мужская и женская обувь тоже отличалась разнообразием. Мужские кожаные сапоги шились на одну колодку без различия на правый и левый. Мужские сапоги на высоких острых каблуках с голенищем выше колен назывались «шонқайма етiк», мягкие сапоги с загнутым кверху носком, легкие, удобные для верховой езды – «бip така», а также ичиги – бескаблучные сапожки «мәсi». Выходя из дома, надевали поверх них специальные кожаные калоши – «кебiс» из более плотной кожи с твердой подошвой и каблуком. Зимой носили саптама етiк – высокие, с резко расширяющимися кверху голенищами, поскольку их надевали поверх войлочных чулок (киіз байпақ), бедняки – шақай и шарке.

Женская обувь по типу не отличалась от мужской. Носили кожаные сапоги – етік, мягкие сапожки – мәсі с кожаными калошами - кебіс. Богатые женщины носили орнаментированные сапоги - кестелі етiк.

Обязательной деталью казахского костюма были пояса из кожи, бархата, шерсти и шелка – белдiк. Пояса из кожи украшались тиснением, фигурными накладками из серебра с инкрустацией полудрагоценными камнями, резными костяными пластинами. Такие наборные пояса назывались «кice». Пояса юношей не были наборными и не имели подвесок. Женские пояса, сшитые из шелка и бархата, были широкими и нарядными.

Ювелирные украшения. Женские украшения изготавливались из золота, серебра, драгоценных камней. Массивные серебряные браслеты бiлезiк покрывались позолотой и инкрустацией. Серьги изготовлялись из серебряной проволоки в виде дужек, колец с подвесками из самоцветов, ромбических и округлых пластин, скрепленных цепочками.

Широко использовались накосные украшения – шашбау в виде пластин, соединенных между собой концами. Центральные пластины украшались филигранью со вставками из полудрагоценных камней. К накосным украшениям относились и подвески – шолпы.

Казахские ювелиры изготавливали, и другие украшения: нагрудные – омырауша, өнiр жиек, бой тұмар, застежки к поясам – iлгек, фигурные бляхи к саукеле – шылтыр, массивные шаровидные пуговицы – торсылдақ туйме, булавки – туйреуiш. Они применяли различные технологии: литье, гравировка, чеканка, штамповка, филигрань, чернение, зернь, эмаль.

Оружие казахов было разнообразным. Из стали делали кривые сабли – кылыш, палаши – селебе, мечи – семсер. Широко использовались шпаги – сапы, кинжалы – канжар, длинные ножи с изогнутым клинком – жеке ауыз, длинные узкие ножи – буйда пышак. Наиболее распространенным оружием были лук – садак и стрелы. Наконечники стрел были различных форм: четырехгранные, ромбические, вилообразные. Копья – найза имели стальной наконечник и кисти из конских волос. В комплекс вооружения входили и секиры – айбалта.

Оборонительное вооружение состояло из кожаных и металлических доспех – сауыт, стальных кольчуг из колец, стальных шлемов с сеткой и козырьком, деревянных и кожаных щитов, обшитых железными пластинами.

С конца XVII в. стали использовать и ружья. Они были нескольких видов: с фитилем и украшенные серебряной насечкой – бiлтели мылтык, без насечки – қара мылтық, с коротким стволом – самкал.

Пища – первейшая жизненная потребность человека. Кроме основного значения, у любого народа она играет и знаковую роль, являясь частью материальной культуры. Пища казахов ярко отражает традиционный образ жизни кочевого общества, как и другие элементы бытовой культуры, обладает также идейно-эстетическими признаками, отражает историю длительного этнического и культурного развития народа.

Казахская кухня длительное время строилась на использовании мяса и молока. Основной пищей казахов были мясные блюда. Наиболее ценным мясом считалась конина. Из нее готовили различные блюда: подкожный жир верхней части шеи – жал, мясо и жир области крупа – жая, из реберного мяса с подпозвоночным жиром – қазы. Из прямой кишки делали қарта. Колбаса из мяса, других частей туши называлась «шужық».

Существовала строго определенная техника разделки туши скота и подношение мяса в сваренном виде участникам трапезы. Хозяин дома преподносит голову барана самому уважаемому гостю. При этом каждой части головы придается определенный смысл. Наделяя каждого гостя той или иной частью головы, почетный гость, которому доверено это дело, в шутливой форме сопровождает эту процедуру дружескими намеками и добрыми пожеланиями. Например, он отрезает уши и подает их молодым парням с пожеланиями быть внимательными и т.д. Таким образом, отрезает от головы мясо небольшими кусочками и раздает его остальным. Остальным гостям по степени старшинства и оказываемого почета распределялись крупные кости с мясом – «жілік». Например, после головы барана почетными кусками были тазовые кости (жанбас), затем коленные (асық жілік), вышеколенные кости (ортан жілік), лопатки (жаурын), локтевые кости (кәрі жілік) и кости предплечья (тоқпан жілік). Грудинку (төс) давали зятю, шейный позвонок (мойын омыртқа) замужним женщинам или девушкам. Некоторым кускам мяса с костью придавалось особое значение. Например, трахею не давали девушкам, так как существовало поверье, что она может остаться бесприданницей, если угощали жениха при первом его посещении семьи невесты, ему давали грудинку.

По казахским обычаям считалось признаком дурного тона, если например при живом отце сыну давали голову, детям – мозг («расползешься, как мозг»), девушкам – мясо голени (кәрі жілік) – «засидишься до старости», нижнюю часть ноги (толарсақ) не дают невестке – «роды будут тяжелыми.», т.е. это выработанный этикет угощения.

Родственникам, близким, почетным гостям дают специально приготовленное мясо, заранее припасенное. Это угощение называется «сыбаға». Эти блюда, в зависимости от того, кому они предназначены, называются сый табақ (почетное), құда табақ (для свата), құдағи табақ (для свахи), құрдас табақ (для сверстников), қалжа табақ (для роженицы) и т.д. На каждом блюде должно быть такое мясо, которое традиционно предназначено данному лицу: почетному гостю – голова, сватам – курдючный жир и печень, для зятя – грудинка. Для друзей, сверстников – спинка, для девушек и невесток – сердце с жиром, для детей – почки и т.п. Смысл этих блюд: для почетного гостя – чтобы он был «народу голова, глаза и уши», для сватов – «чтобы они были близки и неразлучны», для друзей и товарищей – «чтобы дружба была прочной и крепкой», для невесток – «чтобы были сердечными и желанными», для детей – «чтобы были радостными и живыми» и т.д.[3]

Отваренное кусками мясо (ет) было самым излюбленным блюдом у казахов. Другой характерной особенностью блюд казахской кухни является широкое использование субпродуктов (легких, печени, почек, языка), очень ценимых казахами., а также комбинации субпродуктов с мясом (обычно грудинкой) в виде национального блюда қуырдақ.

Молочная пища была разнообразной. Молоко коров, коз и овец обычно использовалось для изготовления квашеного молока, масла, различных сыров. Казахи никогда не употребляли молоко в сыром виде (ни парное, ни охлажденное). Значительное распространение получило изготовление кисломолочных полуфабрикатов и продуктов, причем таких, которые оказались наиболее удобными для хранения и перевозки в условиях кочевья. Из кобыльего молока изготовлялся кумыс, из верблюжьего – шубат.

Одним из любимых напитков казахов было квашеное молоко – айран. Смесь айрана с водой называлась «шалап». Из молока изготавливали различные продукты – творог – ірімшік, сметану – каймак, масло – сары май. Для длительного хранения масло промывали холодной водой, солили и заполняли им бараний желудок – карын.

Важное место в рационе казахов занимали сыры. Высушенный творог – құрт имел несколько разновидностей. Его употребляли в пищу зимой, растворяя в горячем бульоне. Все эти продукты обладали немаловажными свойствами: были легкими, транспортабельными, непортящимися при длительных перевозках и были удобными для непосредственного их употребления в холодном виде.

Мучные продукты употреблялись преимущественно в зимнее время. Основной продовольственной культурой было просо, реже – пшеница и рожь. Из проса казахи делали пшено - тары, которое шло на приготовление пшенной похлебки - тары көже, праздничного блюда – жент. Толокно из жареного пшена – талқан ели с молоком, маслом. Пшеницу казахи считали более ценным продуктом, чем просо. Из нее готовили похлебку – бидай көже, талқан и жент. Из муки изготавливали пресные лепешки – таба нан, лапшу – кеспе, обжаренное в жире тесто – бауырсақ. Рожь и ячмень употреблялись в пищу реже. Из риса казахи южных районов готовили плов – палау и кашу – ботқа.

Посуду и утварь казахи изготавливали в основном из кожи, дерева и костей домашних животных.Для перевозки посуды делали войлочные или деревянные чехлы (аяққап). Для хранения продуктов, посуды и других вещей домашнего обихода широко применяли деревянные шкафчики (кебеже), украшенные резьбой, росписью, серебром или костью. В большом разнообразии была представлена посуда и утварь из сыромятной кожи. Самый большой по размеру был мешок из специально выделанной конской кожи саба, который использовался для приготовления кумыса и масла. При переездах казахи использовали небольшие по размеру фляжки – торсық- из бараньей сыромятной кожи, вмещающие до 10 литров кумыса или айрана. Их чаще всего украшали тиснением, горловину закрывали деревянной пробкой. Для доения кобылиц часто использовали кожаные ведра кенек. Они считались удобными, так как струя молока, ударяясь о такое ведро, не издает шума, а кобылицы очень насторожены при доении. Кожаная и деревянная посуда была очень удобной при кочевом образе жизни, т.к. она была небьющаяся, употреблялась главным образом для хранения и транспортировки еды.

Духовная культура

Свадебные обряды. Материальную и духовную жизнь казахов отражают историческая традиция – салт и обычаи народа – жора-жосын. Много исторически ценного имеется в социальной, юридической и хозяйственно-бытовой терминологии, сохранившейся в исторических преданиях.

Казахские народные обычаи раскрываются в свадебном ритуале –құдалық салт. Отношения родителей невесты к жениху были свободны от многих обрядов, предписываемых исламом. После сговора и первого взноса калыма жених имел право «тайно» посетить невесту, и его первое посещение (ұрын келу), обычно скрытое от родителей невесты, происходило в доме брата или родственников невесты. Второе посещение жениха было открытым (қалыңдық ойнау).

В XV-XVII вв. ислам не имел большого влияния на семейную жизнь казахов. Супружеские узы (жұбайлық) скреплялись общим одобрением народа, пением хоровых песен «жар-жар». Жар-жар – песня-состязание. Ее поют обычно две группы молодежи: мужская, возглавляемая женихом, и женская – невестой.

Песня рассказывает о положении женщин в патриархальной семье, выражает грусть и жалобу девушки в связи с переходом в другой аул, другую среду, разлукой с родными. Переживания невесты, часто отягощенные сознанием того, что она выходит замуж против своей воли, были причиной возникновения искренних и волнующих песен-плачей (сынсу, кыз танысу).

В ауле жениха невесту встречали традиционным песнопением бет ашар (открывание лица невесты). Его канонический текст состоял из двух частей: в первой части невеста обычно представлялась родителям и одноаульцам жениха, вторая часть состояла из назиданий и наставлений невесте, только что переступившей порог своего семейного очага. В песне невесте давались советы о том, как вести себя в супружеской жизни. Помимо калыма, со стороны жениха готовили разные обрядовые подарки для матери – сүт акы (за молоко матери), отцу – той мал (свадебные расходы), братьям невесты – тарту (седла, пояса и т.п.), близким родственникам невесты – қаде. Беднякам в таких случаях оказывали помощь родственники и друзья. Не оставались в долгу и родители невесты. При сговоре они должны были внести қаргы бау – залог верности сговора, кит – подарки сватающим. Приданое невесты (жасау) обходилось им очень дорого, иногда превышая стоимость калыма. Родители заказывали свадебный головной убор (саукеле) и повозку (куйме). Богатые родители снабжали невесту летним жилищем со всем его оборудованием.

Погребальные обряды. Погребальные обряды XV-XVIII вв. были смешанными: основывались как на обрядах ислама, так и на обычаях культа тәңір. У казахов существовала вера в загробную жизнь. Вместе с покойником в могилу клали лук, копье, седло, оставляли умершему пищу и питье.

В доме покойника проводился обряд ночной охраны. На другой день умерший подвергался очищению огнем, после чего его хоронили рядом с зимовкой. Ханов хоронили в Туркестане, в мечети Ходжи Ахмеда Яссави. Надгробные сооружения казахов строго дифференцированы в зависимости от социального положения умершего. Наряду с надгробиями из сырцового кирпича, в XV-XVII вв. еще существовала древняя традиция насыпного холма из камня.

По древнему обычаю покойника долго оплакивали, в знак выражения скорби женщины царапали себе лицо (бет жырту). Жена, соблюдая траур по умершему мужу в течение года, носила черный головной убор (кара салу). Лошадь покойника, на которой он ездил при жизни (если это был богатый человек), покрывали траурной попоной. По истечении года траур снимался, сооружался надгробный памятник, справлялись поминки.

Народные празднества. Большую роль в культурной жизни казахов играли народные празднества, посвященные важнейшим событиям жизни – свадьба, рождение ребенка, поминки и др. Некоторые из них носили религиозный характер. На праздниках устраивались различные игры: скачки (байге), борьба джигитов-силачей (курес), борьба всадников, которые должны свалить с седла друг друга (сайыс) или вырвать друг у друга тушу козла (көкпар), и др. Для участников игр назначались ценные призы.

День нового года (наурыз) казахи праздновали как начало весны. Народные празднества сопровождались музыкой и состязаниями акынов – импровизаторов (айтыс).

Каждому большому празднику сопутствовали спортивные народные игры көк боpі (серый волк) и қыз боpі (волк-дева), генетически восходящие к древним тотемическим представлениям. Более массовый характер носили спортивная военная игра жарыс (конное состязание) и большая облавная охота – аба камарғы.

Сложным видом спортивных состязаний был алтын табақ (стрельба в «золотой диск») Меткие стрелки (мерген) получали ценные награды. Наряду с алтын табак, была распространена стрельба в «серебряный диск» – жамбы ату.

Песни. В XV-XVIII вв. особое место в казахском устном народном творчестве занимали обрядовые песни. Они исполнялись при рождении ребенка, на свадьбах, во время болезни, после смерти человека, на поминках, при встрече нового года. К свадебным песням относятся той бастар, жар-жар, бет ашар, кыз танысу. С обрядами, сопровождающими смерть, погребение и другие трагические события, связаны коштасу, естирту, конил айту, жоктау, жубату.

Широко распространенная форма казахского песенного творчества – терме. Это короткая, однородная по ритму мелодия речитативного склада, на основе которой акыны создавали свои поэтические импровизации, жырши (сказители) передавали эпические и исторические поэмы, сказки, легенды.

Если терме, за редким исключением, не имело развитой мелодической линии, то песенные произведения отличались выразительностью и напевностью, большим диапазоном, стройностью и разнообразием построений куплетных форм.

Основными жанрами вокального творчества были трудовые, лирические и обрядовые песни, песни на темы эпоса и истории, борьбы и протеста.

Исполнение эпических и исторических сказаний носило характер речитативного распева коротких по диапазону мелодий, исполнявшихся под сопровождение кобыза или домбры. Песни лирического содержания отличались распевностью и широтой мелодии.

Сказки и эпос – жанры устного народного творчества. Сказки казахов отражали жизнь народа, его быт, чаяния и стремления. Большинство сказок появилось до принятия мусульманства. Культурные связи с соседними народами способствовали возникновению и распространению общих сказочных сюжетов. Существовали различные сказочные жанры: сказки о животных, фантастические, бытовые, реалистические, сатирические. В таких сказках, как «Ер Тостик», «Едил-Жайык», «Кула мерген», «Алтын сака», «Кара-мерген», «Аламан и Жоламан» и «Асан Кайгы»» рассказывается о благородных подвигах и мужественной борьбе охотников, метких стрелках, о батырах и красавицах, мудрых старцах-прорицателях. В сказках «Бозинген», «Сырттандар», «Тепен кок» друзьями и помощниками человека выступают домашние животные, а врагами – звери.

Сказки об Аяз-бие, Жиренше шешене, Алдар-Косе, Коже Насыре и Шопане Тазше посвящены остроумным, красноречивым и мудрым выходцам из народа.

Казахский эпос восходит к глубокой древности. На тюркских памятниках и надгробных эпитафиях увековечены ратные подвиги батыров и родоправителей. Такие эпосы, как «Кара-бек», «Ер Кокше», «Кобыланды», «Камбар» относятся в XIII-XIV вв.

В XVI-XVII вв. начинается новый этап в развитии героического эпоса, который сложился как сюжетная поэма, рассказывающая о защитниках родины от набегов чужеземцев. В них, наряду с обычными для эпоса элементами фантастики и героизации, отражены исторические события.

Социально-бытовые поэмы посвящены любви молодых людей, в которых большое место отводится описанию быта, обычаев, традиций народа. Наиболее популярными являются «Козы Корпеш и Баян Сулу», «Кыз Жибек», «Кулше кыз», «Назымбек», «Сулу шаш», «Макпал кыз».

Широкое развитие в казахском устном творчестве получили произведения различных жанров: пословицы, загадки, изречения, афоризмы (шешендик создер), сатирические, юмористические, лирические песни, словесные состязания на бытовые темы и т.п.

Музыкальное творчество. Трудовая деятельность, обычаи и обряды, народные игры и празднества – все это отражалось в музыке. Развитию вокального и инструментального искусства способствовало и то, что традиции поэтических состязаний стали распространяться на исполнение инструментальных и вокальных произведений. Казахам были известны только формы сольного исполнения. Певец-солист, аккомпанирующий себе на музыкальном инструменте, или солист-инструменталист являлись единственными носителями народной музыкальной культуры.

Казахские музыканты играли на различных музыкальных инструментах: домбра, кобыз, шаңқобыз, қылқобыз, шертер, жетіген, уілдек, дабыл, даңғара, сыбызғы, даулпаз, шыңдауыл, астаяқ, қамыс сырнай, мүйіз сырнай, адырна, саз сырнай, керней, үшкірік, тастауық, ұран, желқобыз, бұғышак и др.

Непременной принадлежностью каждого акына и певца была домбра – щипковый инструмент с треугольным или овальным корпусом, грифом и двумя струнами. Распространен был и кобыз – смычковый инструмент с выгнутым грифом и полым ковшеобразным корпусом, верхняя часть которого была открыта, а нижняя – затянута кожей. Для струн и смычка, имевших форму лука, использовался конский волос.

Прочно входила в быт в XVI-XVII вв. игра на народных инструментах. Талантливые народные музыканты создавали инструментальные произведения (кюй) на эпические, исторические, сказочные и бытовые темы. Перед исполнением кюйев на домбре музыкант обычно передавал в кратком рассказе содержание произведения, заканчивал его фразой: «А теперь послушайте, как расскажет об этом домбра».

Сочетание в одном лице сказителя, музыканта, певца и поэта было традиционным и наблюдалось на всех этапах развития музыкального искусства у казахов. Благодаря этому до нас дошли замечательные образцы устного народного поэтического творчества прошлого.

Сокровища устной литературы создавали и передавали из поколения в поколение талантливые люди – акыны, жырау, певцы, импровизаторы. Понятия «акын», «жырау», «жыршы», «оленши» во многом различны.

Человека, обладавшего даром импровизации, сочиняющего песни экспромтом, называли у казахов акыном. Они появились еще в средние века. Значение их усиливается в XV-XVI вв. Акыны в то же время были исполнителями произведений устного народного творчества, подразделялись на жырши (сказители) и олеңші (песенники).

Половозрастная стратификация казахского общества.

Первая возрастная ступень – младенчество и раннее детство (от рождения примерно до 3 лет). В рамках периода младенчества особенно выделяются первые 40 дней жизни, когда строго соблюдаются многочисленные запреты (допускать к ребенку посторонних, выносить без крайней надобности из дома и т.п.). В 40-й день жизни младенца происходит обряд «қырқынан шығару» (букв. «выведение из сорокодневья»). Небольшими трапезами отмечались также появление молочных зубов, первая улыбка, первые самостоятельные шаги (обряд «тұсау кесу»). В годовалом возрасте проводили обряд сбривания утробных волос. Мальчикам на темени оставляли прядь волос, которая называлась «айдар», девочкам – на висках («тұлым»). Обряд сбривания утробных волос впервые фиксировал половые различия в прическе мальчиков и девочек.

Вторая возрастная ступень условно обозначается как первый период детства (3-7 лет). В этом возрастном отрезке совершается мусульманский обряд обрезания. Перед совершением этого обряда мальчикам окончательно состригали оставленную ранее прядь волос «айдар». Девочкам примерно с этого возраста перестают брить волосы, отращивают косички. Второй период детства охватывает возрастной промежуток примерно от 8 до 12 лет для мальчиков, 7-11 лет для девочек. В этот период мальчики постепенно осваивали круг мужских хозяйственных забот. Девочки начинают носить круглые шапочки, украшенные перьями филина (үкі).

Следующую возрастную ступень условно можно связать с достижением примерно 12-15 лет для мальчиков, 11-13 лет для девочек. Мальчики этого возраста назывались «боз бала», «жігіт-желең», девочки - «қыз бала».По обычному праву казахов юноша признавался совершеннолетним в 12-15 лет и получал право вступать в брак, получать право на надел.

Следующая возрастная ступень охватывает юношей старше 15-16 лет и девушек 13-15 лет, мужская группа называется «жігіт», девичья - «бой жеткен», т.е. «на выданье», неженатые юноши назывались «бойдақ жігіт».

Следующая возрастная ступень – женатые мужчины и женщины в возрасте примерно от 30 до 40-45 лет. Общее название для группы зрелых мужчин - «ер кісі». Особенно выделяется статус женщин этой возрастной степени, называемых «жеңге», т.е. жены старших родственников мужа. Жеңге выполняли у казахов посредническую функцию в отношениях между невестой и женихом.

Следующая возрастная ступень объединяла мужчин «ақсақал» и женщин «бәйбіше» старше 55-60 лет. Статус аксакалов в обществе исключительно высок. Таким образом, основными возрастными степенями, в которых реализовывалась половозрастная стратификация традиционного общества казахов, являлись младенчество и раннее детство; детство; зрелость; старость.

Культы и верования, связанные со скотоводством и земледелием.

Сфера традиционной деятельности казахов является основой всей культуры жизнеобеспечения этноса. Немало поверий и обрядов было связано со скотоводством.

Обычно молоко первого надоя овец и верблюдиц казахи заквашивали и полностью раздавали соседям, родственникам. Эта ритуальная раздача называлась желін садақасы. С целью получить больше сливочного масла в сосуд с молоком, предназначенным для масла и творога, опускали ветку, на которой сидела кукушка. Эта птица считалась у казахов священной. Считалось, что молоко, в которое опущена подобная ветка, дает обильное молоко.[4] Однако известный казахский ученый А. Сейдимбек считает, что у казахов кукушка никогда не была тотемом. По его мнению, весеннее равноденствие для кочевников – выступало самым важным явлением в их жизни, потому что после равноденствия просыпается и обновляется вся природа, весь окружающий мир. А посему все признаки, предвещавшие равноденствие у кочевников, считались священными. Такое отношение отмечается у многих народов, в том числе и у казахов. Считается священной первая птица, увиденная весной, первый дождь и первый снег, первый весенний гром… Вестником весны, первым гонцом нового года является птица ұзақ қарға – грач. Для китайцев и оседлых народов Среднего и Дальнего Востока основу трудовой жизни составляют земледельческие работы, и кукушка, подающая голос ранней весной, имеет священный смысл, ее почитают особо. А вот для кочевников, передвигающихся по степям Евразии, занятых круглый год животноводством, кукушка не является священной птицей, более того - недолюбливают за их жестокосердие, из-за того, что оставляют свои яйца в чужих гнездах. [5]

При сбивании сливочного масла хозяйка смазывает им верхние спицы решетки юрты, чтобы они отведали масла и тоже помогли богатому выходу продукта. Позже она дает каждому члену семьи и каждому входящему в дом немного масла в левую руку, тот, кто получает масло, кладет его из левой руки в правую и облизывает левую ладонь, затем перекладывает масло в левую руку и облизывает правую ладонь и т.д., пока полностью не слижет масло.

Ритуальные действия сопровождали и получение первых продуктов из кобыльего молока. Так, появление первого летнего кумыса сопровождалось обрядовой трапезой, называемой қымыз мұрындық. Единственный случай, когда маслу приписывалась негативная функция, отмечен в охотничьей обрядности: сливочное масло нельзя было брать с собой на охоту, считалось, что не будет дороги.

Существовали некоторые поверья, связанные с переработкой молочного сырья, изготовления полуфабрикатов. Когда женщина впервые шла доить, она не должна была ни есть, ни пить. Если выльют кумыс на землю, то от этого якобы может умереть жеребенок. Если плохо заквашивалось молоко, получился негустой и плохой по вкусу қатык, считали, что сглазили и принимали меры для исправления, улучшения вкуса квашеного молока. Для этого раскаляли на огне нож и им резали поверхность катыка, при этом произнося молитву. Маслобойку (күбі) старались не давать никому, говорили, что могут сглазить и будет плохо сбиваться масло. Посуду с молоком обязательно закрывали, особенно на ночь.

Во всех трапезах, связанных с традиционной хозяйственной деятельностью, нетрудно увидеть элементы магической обрядности, направленной на получение приплода, большего выхода молока, умножения поголовья скота и т.п.

С заботой о сохранении плодовитости скота связан и ряд запретов: нельзя бросать в огонь шелуху дикого чеснока, считалось, что это может отрицательно сказаться на плодовитости стада. Нельзя одновременно разводить скот и домашнюю птицу. Считалось, что скот, съев помет, может отравиться. Центральной идеей института гостеприимства было убеждение в том, что отпущенный из аула без еды и должного внимания человек может унести с собой плодовитость стад обидевшего его хозяина.

Идея достатка, обеспеченности семьи связывалась с молоком, маслом. Например, в прошлом, после вкушения мясных блюд жир с рук не вытирали полотенцем, а смазывали им кожу сапог (с целью сохранить жир и таким образом способствовать увеличению стад). Позже, когда появилось правило вытирать жир с рук после еды полотенцем (существовало несколько разновидностей: майлық- для вытирания жирных рук и сулық- для вытирания после мытья), полотенце майлық старались не стирать. Считалось, что приплод скота будет маленьким. Обычно полотенце либо закапывали рядом с юртой, либо сжигали. [6]

Карутц, трижды побывавший на Мангышлаке в начале ХХ в., описал оригинальный деревянный желоб, предназначенный для ритуального очищения молока и воды, если их случайно лизали собаки или овцы. Этим инструментом семикратно переливали оскверненное молоко и только после этой процедуры возможно было употребление в пищу.[7]

В случае частых эпизоотий скот гнали на могилу какого-либо святого, там же резали одну овцу. Считалось, что душа зарезанной овцы предназначается мертвым. Мясо животного по возвращении с кладбища употреблялось в пищу. Хозяин стада просил святых оставить в живых, уберечь оставшийся скот. Казахи верили, что у каждого вида скота есть свой покровитель. Покровитель овец - Шопан ата, коров - Зенги баба, лошадей - Камбар ата, верблюдов - Ойсыл кара, коз - Сексек ата.

В скотоводческой обрядности использовалась очистительная сила огня аластау. Обычно, при переезде с зимнего пастбища на весеннее, вдоль дороги, по которой шел скот, разводились костры из можжевельника (арша). Якобы за зиму на кыстау скопилось много отрицательной энергии, и чтобы не переносить ее на коктеу, очищали скот. Обряду аластау не подвергались лошади, т.к. они считаются чистыми животными.

Земледелие не было для казахов основным источником существования, однако в некоторых областях им занимались издавна. Покровителем земледелия у казахов считался Дихан-баба. Приступая к пахоте и севу, казахи призывали его на помощь. При пуске воды в канал резали животное в жертву богу.

В Кзыл-Ординской области казахи выделяли небольшой «божий участок» (қудай атыз), урожай с которого рассматривался как жертва богу. С этого участка начинали посев и полив, а зерно предназначалось в милостыню беднякам и старикам. Посевы охранялись от сглаза. На каждом участке торчал шест с надетым на него черепом животного. Считалось, что череп привлечет к себе и лишит силы взгляд человека, способного сглазить. В ходе исламизации в аграрную обрядность был внесен образ мусульманского пророка Хызра (Кыдыра). В ритуальных целях оставляли на ночь кучу очищенного зерна на току. Якобы Кыдыр ходит ночью вокруг кучи зерна и она увеличивается. Рано утром, до восхода солнца, хозяева приходили и начинали насыпать зерно в мешки. Эта работа делалась молча, чтобы Кыдыр не покинул ток.

В весенние месяцы, если была засуха, совершали обряд тасаттық беру, в основе которого – идея жертвоприношения. Вскладчину приобретали скот, который предназначался в жертву. Старались, чтобы кровь капала не на землю, а стекла в воду. На берегу реки устанавливали котлы, в которых варили мясо жертвенного животного. Считалось желательным присутствие маленьких детей и молодежи, лучше, если мясо едят не старики, чьи просьбы убавились с годами, а молодежь, желания которой осуществляются.

Вопросы для самоконтроля:

1 Когда завершился процесс образования казахской народности?

2 Почему насельники Казахстана II-I тыс до н.э. относятся к древним физическим предкам казахского народа?

3 Когда и почему возникли казахские жузы?

4 Что такое уран и тамга?

5 Чем характеризуется традиционное хозяйство казахов?

6 Какие культы у казахов связаны со скотоводством?

7 Какие верования казахов связаны с земледелием?

8 Назовите покровителей скота у казахов.

Документ № 1

В самом деле потребность в метах для скота, как в средстве для верного и скорого определения скота и для предупреждения поводов к столкновениям и вражде между родами должна была очень рано выясняться в скотоводческих обществах или родах. В форме-ли вырезывания на шкуре животного острым орудием или выжигания, которое вытеснило первый способ, изображение клейм должно было иметь, для достижения цели, ясное и вместе с тем несложное, простое и легкое для самых неискусных рук начертание. Этим условиям удовлетворяют только самые простейшие знаки – прямая черта и круг, а также их удвоения и сочетания, но отнюдь не самые сложные, потому что, при выжигании на коже животного и на ограниченном пространстве, сложные начертания должны сливаться и делаться неясными. По этой же причине непригодны для тавра различные кривые, кроме круга и полукруга, так как они не могут иметь на шкуре с шерстью ясных форм, выходя похожими на прямые или круг и его части, или, наконец, принимая смутные и разнообразные очертания, ибо у разных хозяев сложные тавры выйдут несходными.

Аристов Н.А. Этногенез и этническая история казахского народа. 2-е изд.доп.- Астана: «Алтын кітап», 2007, - (Библиотека казахской этнографии), Т.2. С.37-38

Документ №2

«Рым, т.е. обычаи, соблюдение которых в шаманстве избавляло от несчастий, а нарушение вело за собой какое-нибудь бедствие. Одним словом, те простонародные обычаи, которые европейцы называют у себя суевериями или предрассудками, а в шаманстве они и составляют обрядную часть их веры. Рым называются также обряды, исполняемые в видах предзнаменования. Например, у кого нет сыновей, а родятся девочки, те дают последней из своих дочерей имя Ул-Туган – сын родился, Майкет, чтобы оно было предзнаменованием для рождения сына.

Наиболее употребительные рымы:

1. При отчуждении от табуна лошади берут клок волос от гривы, и, помочив в слюне животного, кладут в карман; этот обычай называется «брать слюну».

2. Отдавая кому-нибудь платье, оставляют у себя пуговицу или завязку.

3. При продаже животных не отдают от лошади узды, от верблюда носовой веревки, от сокола путалищ, от собаки ошейника. В русских сказках есть чародей, который оборачивается в разных животных: в лошадь, собаку, сокола и проч., обыкновенно просит, чтобы при продаже его в этом вилле не отдавать узды, ошейника и путалищ.

4. Входить в юрту с пищей нехорошо, выходить, напротив, хорошо, «к врагу ходят жуя, а от друга выходят жуя». Если хозяин заметит, что кто-нибудь вошел к нему с жвачкой во рту, то непременно заставит выплюнуть у порога все, что есть во рту. При входе отворяют двери гостю сами хозяева; при выходе – ни за что…. Некоторые киргизы ни за что не дают своего головного убора, боясь худых последствий».

Ч.Валиханов. Следы шаманства у киргизов. Собрание сочинений: в 5 т. - Т.4. – Алма-Ата:1985. – С.62

ТРАДИЦИОННЫЕ ЗАПРЕТЫ У КАЗАХОВ

Не лежи, задрав ноги выше головы (счастье уйдет от тебя).

Не подбоченивайся (ты не в трауре).

Не скрещивай рук (со скрещенными руками лежат покойники).

Не закладывай руки за спину (за спиной руки держат арестованные).

Не указывай пальцем на человека.

Не пересчитывай людей.

Не проливай белое (молочное).

Первую на охоте добычу никому не дари.

Охотник не должен перед дорогой давать в руки женщине оружие или камчу.

Без благословения не вставай из-за стола.

Не называй по имени свекра, свекровь, деверя.

Не подрезай хвост у лошади (хвост отрезают лошади покойного).

К шумному месту не подъезжай на всем скаку.

Не беги в сторону дома.

Не спи головой в сторону порога.

Не играй с головным убором.

Не плачь к вечеру.

Не навещай больного к вечеру.

При возвращении с кладбища не заходи в другие дома.

Не опирайся на косяк.

Не спрашивай о возрасте уважаемого человека.

Не противоречь старшим.

Не обращайся к старшим на «ты».

Не перешагивай через лежащего человека.

Не перешагивай через лежащий скот (сломается позвоночник или волк сожрет).

Масло, сбитое из молока первого удоя, не употребляй в пищу (помажь этим маслом порог, косяки, изнаночную сторону кошмы).

Сейдимбек А. Мир казахов. Этнокультурологическое переосмысление: Астана: Фолиант, 2012. - С.271-279



[1] Сейдимбек А. Мир казахов. Этнокультурологическое переосмысление - Астана: Фолиант, 2012. С. 412

[2] Казахи. Историко-этнографическое исследование. - Алматы: Казахстан, 1995. С. 116-117

[3] Сейдимбек А. Мир казахов. Этнокультурологическое переосмысление - Астана: Фолиант, 2012. С. 205

[4] Шаханова Н. Мир традиционной культуры казахов (этнографические очерки). Алматы: Қазақстан. 1998. С.122

[5] Сейдимбек А. Мир казахов. Этнокультурное переосмысление. – Астана: Фолиант, 2012, С.239-240

[6] Шаханова Н. Мир традиционной культуры казахов (этнографические очерки). Алматы: Қазақстан. 1998. С. 126

[7] Казахи. Историко-этнографическое исследование. - Алматы: Казахстан, 1995. С.172